· 成就一座静、净、敬的人间道场 8.3
· 一个资金人力都短缺的寺院,是如何在建设? 8.3
· 法兴寺微信支付开通,居士善缘可以扫码即时 7.18
地址:山东省安丘市雹泉镇老峒峪村西金牛泉畔
联系:能虚法师
电话:15953626836
信箱:faxingsi@126.com
网址:www.faxingsi.com
捐款账户名:安丘市法兴寺
捐款账户开户行:中国农业银行安丘市支行
捐款账号:15445001040043839
联系人:能虚法师
 
  网站首页 >> 读书会
本来无一物,何处惹尘埃——惠能禅学思想初探
时间:11.29  返回上一页

          

        本来无一物,何处惹尘埃——惠能禅学思想初探

  惠能大师的禅法思想散见于《坛经》,主要体现在三个方面:即心即佛的佛性论;顿悟见性的方法论;不离世间与自性自度的解脱论。

  一、即心即佛的佛性论

  佛性论是谈众生能否成佛,怎样成佛的问题。惠能从两个方面来具体阐述了他的即心即佛的佛性思想:

  1、佛性平等

  惠能主张一切众生皆有佛性,人人都能成佛。他在第一次见弘忍时就提出了“一切众生皆有佛性”的佛性平等思想:“人虽有南北,佛性无南北。猲獠(当时对南方少数民族的侮称)身与和尚不同,佛性有何差别?”(《坛经·行由品》)说明佛性是本来具足,无论是普通百姓还是帝王贵胄,都同样具有佛性,也同样都能成佛。为了进一步说明这种佛性平等思想,惠能在《坛经》中打了这样一个比喻:“譬如雨水不从天有,元是龙能兴致令一切众生,一切草木,有情无情,悉皆蒙润。”(《坛经·般若品》)也就是说,佛性对于众生就像雨水滋润万物一样,一无遗漏,机遇均等。所谓“愚人智人,佛性本无差别。”(《坛经·般若品》)

  2、心性统一

  既然佛性平等,那么心即性,性即是佛,自性也就是自佛(佛性)。惠能说:“佛者,觉也。”(《坛经·忏悔品》)又说:“自性觉,即是佛。”(《坛经·疑问品》)正因为人人都有觉悟之性,所以人人皆有佛性,因此,惠能反复强调“我心自有佛”,“自性若悟,众生是佛。”(《坛经·付嘱品》)这样一来,心佛必然等同,于是,惠能就提出了“即心即佛”(《坛经·机缘品》)的观点,这是他佛性论的关键所在。

  3、即心即佛

  人们往往在主观上将“心”、“佛”、“众生”视为三个毫不相干的体,殊不知,这是迷额内珠,不识自家珍宝,故佛在《华严经》中说“心、佛、众生三无差别。”惠能的佛性论在此基础上进行了更深入的探讨。惠能认为,我即是心,心即是佛。他说:“听吾说法,汝等诸人,自心是佛,更莫狐疑”;“我心是佛,自若无佛心,何需求真佛”;“心生则种种法生,心灭,则种种法灭”。(《坛经·般若品》)既然自心是佛,那么心外更无一法可得!于是,惠能又进一步提出了“菩提只向心觅,何劳向外求玄”(《坛经·疑问品》)的观点。惠能认为,“心”、“佛”、“众生”三者本来一体,并无心外之法,所谓此心从无始以来,常住不变,圣凡等一。为众生时,此心不灭;为诸佛时,此心不添。然而众生着相外求,求之转失,如同使佛觅佛,骑驴觅驴一般,终不能得。即所谓:“若识众生,即见佛性;若不识众生,万劫觅佛离逢。”(《坛经·般若品》)

  由此我们可以看出,作为万法本源之真如实性,对于众生来说,也就是众生之自心,离心无别佛,故曰:“即心即佛”。可见“即心即佛”乃是自性本体在心佛关系上的具体表述。

  佛教各派在谈论佛性问题时,一般都把佛性和人性区分开来,认为人们必须经过不断的修行,才能圆满佛性。这虽然增加了佛教的神秘感和神圣性,但却失去了广泛的群众基础,有碍于佛教的传播。惠能佛性论的特点就在于他不但肯定了佛性平等的事实,而且将佛性、人性完全统一起来,这虽然去除了一些佛教的神秘感,但却给禅宗增添了生机盎然的现实人情味,使一向令人神妙莫测、不可捉摸的“禅”,一下子变得可感可知、可望可及,也使“禅”有了广泛的社会现实基础,有助于佛教的传播,导致了佛教人性化的根本转变,为以后的一系列佛教改革提供了理论依据。

  二、顿悟见性的方法论

  既然众生本具佛性,那么其本具之佛性到成佛究竟需要具备什么条件?用何方法?如何修行呢?可以说:惠能大师禅学思想的核心,正是在阐述这些问题。

  1、转迷成悟

  既然佛性就是人性,那么又为什么会有佛与众生的区别呢?惠能认为佛与众生的区别就在于“悟”和“迷”,如经所说:“自性迷即是众生,自性觉即是佛。”(《坛经·疑问品》)这种觉与迷即是佛性的觉悟不觉悟。在惠能看来,“佛”不在遥远的彼岸世界,而在于个人的心中,“自心”不觉悟,即使是整天念经、拜佛、坐禅、营造寺宇,也不过是凡夫而已;众生”与“佛”之间,并不是一道难以逾越的鸿沟,关键即在“迷”、“悟”,所谓:“不悟,即佛是众生,一念悟时,即众生是佛。”(《坛经·般若品》)那么,如何转迷成悟?惠能实现这一目标的途径,即是对自己“本性”的觉悟,“明心见性”就是他“顿悟成佛”的出发点。

  2、明心见性

  惠能认为:学佛最紧要者,莫过于“明心见性”。“明心见性”是禅宗的根本目的,也是参禅者必须透过的关门,乃古今参禅人的第一要事。他说:“不识本心,学法无益,识心见性,即悟大意。”(《坛经·般若品》)所谓“明心”,也就是明了一切诸法,皆从心生,皆自心出,惠能认为“菩提般若之智,世人本自有之。”又说:“三世诸佛,十二部经,在人性中本自具有……内外彻明,识自本心。若识本心,即本解脱。”(以上皆见《坛经·般若品》)所谓“见性”,即开发自性,彻见自己本来心性,自觉到本来具有的佛性。换句话说,就是离一切对待,一切矛盾,超然独脱,无执著,无绊累,触著普遍法界的无我的大我作用,无碍地适应社会,至此名为“无位真人”,或曰“闲道人”。达磨大师来中国,举扬“直指人心,见性成佛”(达摩《悟心论》)的宗旨,也就是传此见性之法,使参禅之人实现独脱自在的境界而已。

  五祖弘忍对六祖慧能宣说《金刚经》至“应无所住而生其心”,慧能言下悟彻万法不离自性之旨。遂启弘忍:“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。”弘忍知慧能已悟本性,遂谓之曰:“不识本心,学法无益。若识自本心见自本性,即名丈夫、天人师、佛。”(《坛经·行由品》)

  这说明,佛性本心,心性相通。人一旦认识本心,觉悟到佛理,就可以解脱成佛,这就论证了人人皆可成佛的内在原因和共同依据。

  但“明心见性”说来容易,做起来却非易事,世上凡夫俗子,芸芸众生,虽然本具佛性,但未能洞察明了,而执着于外相,妄生分别,故有轮回之苦、生死之相。如何达到“明心见性”?在惠能看来,众生迷悟之间的转化其实就在刹那间、一念间。他说:“前念迷即凡夫,后念悟即佛”、“一刹那间,妄念俱灭,若识自心,一悟即至佛地”、“迷来经累劫,悟则刹那间”。(《坛经·般若品》)这就是惠能禅法的核心内容。

  3、顿悟

  所谓“顿悟”,决不是指历劫以来通过苦修证理之后的“悟”,而是众生当体之一念,都可能从自心中顿现真如本性,都可悟得无生顿法。“自心内有知识自悟,若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救治不得”;“若起真正般若观照,一刹那间妄念俱灭,若识自性,一悟即至佛地”。(《坛经·般若品》)说明此中之关键,即在于“自心自悟”,谓“自心善知识”,若妄想执着,外善知识再开导,亦不得力,纵然诸佛出世亦是徒然。

  “顿悟”的方法惠能概括为:“无念为宗,无相为体,无住为本。”(《坛经·定慧品》)

  ①无念为宗

  所谓“无念”,并非清除意念,而是既不取善不取恶、不作清静想、不作成佛梦,但也绝不千方百计去排除各种念头,因为一旦有所系念就有所执着,就会被各种思虑所纠缠,而心中若是有“排除杂念”的想法,则又会迷执于“排除杂念”。所以“无念”绝非万念除尽,而是在缘境之时,心不染着,正如惠能所说:“于念而无念”(《坛经·定慧品》)。

  ②无相为体

  所谓“无相”,并非宇宙万象山河大地都不存在了,也不是说就不要与外界接触了,而是说,宇宙山河大地幻有非真,行者接触外界时,不要执于表象,保持内心之空寂,正所谓:“于相而离相”(《坛经·定慧品》)。

  ③无住为本

  “无住”即不执着任何境界,不被任何境界所转,如中流砥柱,任尔波涛汹涌,我自屹立不动。这是对“无念”、“无相”的补充和总结,也是惠能禅法之根本所在,更是整个佛法之关键,所以惠能称之为“人之本性”。

  “无念”、“无相”、“无住”是惠能围绕“顿悟”而展开的一种新的修行方法,三者其实一体,不可分割。惠能以“无念”为宗旨、“无相”为本体、“无住”为根本,三者同等重要。

  与“顿悟”思想相对应的是以神秀为代表的“渐悟”思想,他们认为,众生本性为客尘烦恼所覆蔽,要觉悟成佛必须通过长期修习才能渐次悟入佛之知见,所以神秀的偈语说:“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”;而惠能则认为,众生与佛本来同体,只要行者当体一念,直下承当,便可彻见本性,顿悟成佛,所以惠能的偈语是:“本来无一物,何处惹尘埃。”

  笔者以为,这两种思想,从方法上来看实在是没有高下之分的,所谓:“归元无二路,方便有多门。”无论顿悟渐悟,最后终要成佛,唯迟早之分而已!有贬斥渐悟者,请问渐修者最终悟入佛之知见时,此一刹那,是顿是渐?又有褒扬顿悟者,请问惠能门下诸大弟子,行脚参方,深究话头时是顿是渐?

  但从境界上来看,神秀禅师稍逊一筹,神秀偈语中法执仍在,惠能则我法俱无。

  此一家之言,不足为信,唯博一笑!

  惠能的“顿悟”学说,不仅完全秉承了“达摩禅”的精华,而且有更大的发展。他的“顿悟”主张,不但在理论上符合佛法本质,在实践上,也是一条直截心源的成佛途径。他所提出的“无念”、“无相”、“无住”的指导思想,改变了自达摩以来一贯静坐凝神的禅修方法,开拓了一条在日常生活中悟道成佛的新道路。这表明惠能的禅法体系已经以崭新的面貌出现,并日渐展现其旺盛的生命力。

  三、不离世间与自性自度的解脱论

  1、自性自度

  惠能在得到五祖秘付衣钵后,为防招人暗害,五祖连夜送他到九江驿边,上船后,五祖亲自为他摇橹,惠能言:“请和尚坐,弟子合摇橹。”祖云:“合是吾渡汝。”惠能云:“迷时师度,悟了自度,度名虽一,用处不同。惠能生在边方,语音不正。蒙师传法,今已得悟,只合自性自度。”祖云:“如是如是,以后佛法,由汝大行。”(《坛经·行由品》)

  从上面这段话来看,惠能是以过江来比喻学佛求解脱,应当悟心以自度,不可一味依靠佛度、师度。这种思想,惠能在后来的弘法中又作了进一步的发挥:

  “此心须从自性中起,于一切时,念念自净其心,自修自行,见自己法身,见自心佛,自度自戒始得”;

  “何名自性自度?即自心中邪见、烦恼、愚痴众生,将正见度。即有正见,使般若智打破愚痴迷妄众生,各各自度”;

  “向者三身佛,在自性中,世人总有,为自心迷,不见内性,外觅三身如来,不见自身中有三身佛”。(以上皆见于《坛经·忏悔品》)

  “世界”即“我”即“佛”,万法唯心所造,心外觅佛,则了无所得。所谓“佛向性中作,莫向身外求”,这种自性即佛,自性自度的思想,必然导致实践上的自力论,既然人人本具佛性,成佛作圣,又何劳外求?注重对“自力”的把握,是惠能禅法的一大特色。

  惠能认为自力解脱是自心对自己本来面目的正悟,是自心无念无住的自然任运,是人性在自我体悟中的充分实现,是内心摆脱一切束缚的自然显现。这种解脱自然是不离凡夫身,不离世俗谛的。

  2、不离世间觉

  佛法之出发点和归宿处,必然是出世的,然而在成佛的道路上,在度生的过程中,又必然走进人间,所以佛法又是入世的。惠能在当时各家各派都偏重于走向山林、远离人间的形势下,大胆的提出“佛法在世间,不离世间觉”(《坛经·般若品》)的解脱理念,在此基础上,以大悲心,普利有情,赋予禅宗由出世转为入世的根本精神,也是“人间佛教”思想的源头所在。他说:“善知识,若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如东方人心善;在寺不修,如西方人心恶。但心清静即是自性西方”;“但依此修,常与吾同处无别,若不依此修,剃发出家,于道何益”(《坛经·疑问品》)。这种“心净则国土净”的思想,正是惠能“不离世间觉”与“自性自度”解脱论的进一步升华。这标志着禅宗已向人间化、社会化迈出了一大步。

  此后,禅宗后学大多是沿着惠能“人间佛教”的路线走的。作为惠能嫡传的弟子神会,曾不止一次地提出“若在世间即有佛,若无世间即无佛”以及“不动意念而超彼岸,不舍生死而入涅槃”的理念。

  到了后期禅宗,佛教人间化、社会化又进一步发展为佛性的物化与泛化,所谓“一花一世界,一叶一如来”、“青青翠竹无非般若,郁郁黄花总关禅机”等等,都是惠能“人间佛教”思想的延续。

  结语

  综上可知,惠能大师的禅学思想,不仅继承和发扬了早期“达摩禅”的精髓,而且在很多方面大大超越和丰富了前人的学说,调整了佛教不断变化的世出世间关系,使后期禅宗得到了更进一步的发展,从而使禅宗成为中国佛教的主流。

  惠能大师之禅学思想之所以能够久盛不衰,笔者认为有如下几点原因:

  1.社会化、平民化是惠能禅学的一大特色,他所提出的“即心即佛”的思想,与佛所说的“众生都具有如来智慧德相”不谋而合,同时也适应了当时社会各阶层的需要。

  2.他所提倡的修行方法,一方面契合于世尊灵山会上拈花微笑以心印心的禅修宗旨,一方面以其极富现实意义而被广大群众所接受。

  3.他所提出的解脱论,强调自心作用,重视入世精神,富有可行性和普遍性。

           

 
 
地址:山东省潍坊市安丘市辉渠镇老峒峪村金牛泉畔 信箱:faxingsi@126.com 鲁ICP备11035073号